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lunes, 29 de junio de 2015

Intervención de Antonio Escohotado en el episodio titulado “Filosofía y mística” del programa “La Tabla Redonda” de Televisión Española.



La Tabla Redonda fue un programa de los Servicios Informativos de TVE con la decidida vocación de salir al encuentro del espectador interesado por los temas humanos que van más allá de lo convencional y ordinario. Emitido en La 2, todos los programas estaban relacionados directa o indirectamente con lo trascendente [Diccionario de la RAE: trascendente.1. adj. Que trasciende.2. adj. Fil. Que está más allá de los límites de cualquier conocimiento posible.]. Fechas de emisión: octubre de 1990 - noviembre de 1993 en (Wikipedia español).

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Francisco de Oleza Le-Senne: ¿Y por qué volvemos o por qué queremos volver siempre a este origen [del hombre]?

Antonio Escohotado: Yo no sé si queremos pero, de una u otra forma somos reenviados. Así que este origen en cierto modo está atrás y en cierto modo está adelante. La pregunta por el fundamento es algo que se relaciona con, como ha dicho Salvador [Paniker] con la infancia, pero también es algo que se relaciona con la alta madurez, con la proximidad de la muerte. Nacemos sin querer, morimos quizá queriendo, pero en el ínterin ese no decidido que podemos llamar “la vida” siempre intentamos encontrar algo que nos permita…, Salvador ha hablado de un exceso yoico…, algo que nos permita vivir sin necesidad del hilo que conecta, como en las cuentas de un collar las diferentes perlas. Es decir, queremos llegar a un estado de ánimo donde no nos importe la amnesia, donde olvidándonos, sin embargo sigamos recordando lo esencial, sigamos recordando nuestros afectos… Ya no sabemos, por ejemplo, cuál es nuestro DNI, ya no nos acordamos de nuestro nombre, ya no nos acordamos de nuestra profesión pero la pregunta fue por el fundamento, pretende devolvernos a esa sustancia que sin DNI nos puso en la existencia.

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Francisco de Oleza Le-Senne: Antonio Escohotado, vamos a ver si hago bien la pregunta. ¿Formularse la pregunta es una cuestión de la filosofía?

Antonio Escohotado: Siempre pensé que la filosofía cumplía el principio de aquel sofista tardío que se llamaba Alcidamas de Elea, si no me equivoco, que decía: “el pensamiento libre es una máquina de sitio contra el tirano y la costumbre”. El tirano y la costumbre no son lo mismo, se parecen. Pero luego la filosofía va un poquito más allá de esta función sociopolítica y quiere averiguar si, además de una correcta pregunta, puede haber una respuesta. La respuesta es cambiante, la respuesta no es sencilla. Creo, en principio, que la filosofía no es más que decir sencillamente la verdad del sentir, que todo lo que no sea el sentir no es filosofía y todo lo que no sea decir sencillamente el sentir, mucho menos. Entonces si unimos el lado sociopolítico, que es cercar al tirano y a la costumbre, porque la costumbre suele quedar desfasada, con el ir al puro fondo, que es el sentir y el sentir inmediato, ya entoces a lo mejor se acerca a la preocupación.

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Francisco de Oleza Le-Senne: Antonio ¿podría definir para ti que es la mística?

Antonio Escohotado: Si no me equivoco “mistes” (“mistes”, porque es una y griega) significa el “testigo presencial”. Esto es un fragmento de ... Místico es el que no ha aprendido. Místico es el que no ha recibido catecismo, el que no ha sido indoctrinado. Mísitico es el que ha tocado directamente la cosa de la cual habla. Probablemente “mistes” viene de “myo”, que significa cerrar la boca. Esto se debe encontrar relacionado con la más antigua institución griega, probablemente bastante anterior a los himnos homéricos, que son los Misterios de Eleusis. En los Misterios de Eleusis grupos crecientemente grandes…, desde luego, por ejemplo, para el siglo II después de Cristo, del orden de los dos mil y tres mil…, eran iniciados simultáneamente cada año en algo que les permitía hacer frente al misterio de estar vivos y a la ineludible necesidad de estar muerto. En estos misterios fueron iniciados los hombres más nobles de la antigüedad: Platón, Aristóteles, Marco Aurelio, Cicerón, etcétera…,Píndaro. Antes Salvador dijo que sería difícil encontrar sentido, pero en realidad sentido es el participio pasado de un verbo; el verbo es “sentir”. A mi juicio pensar es una variante espuria de sentir. El que ha sentido algo no necesita, para empezar, un cómplice, es decir, un adepto; él es su propio adepto, él está en las cosas. ¿Cómo definimos la mística? Pues una conexión personal con lo absoluto, una conexión inmediata con lo absoluto, una conexión no mediada por otro, un maestro de un tipo u otro.

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Francisco de Oleza Le-Senne: Antonio, de una forma o de otra lo que se llega es siempre a ese origen, pero ¿es el mismo origen del que empezábamos hablando en este programa?

Antonio Escohotado: Si estamos tocando el tema de la mística estamos tocando el momento de la experiencia. El momento de la experiencia marca la cesura. La pregunta inicial, el dedo de tiza dibujando la ecuación sin dueño en la pizarra nos dice ¿qué somos? ¿De dónde venimos? ¿Cuál es el principio? Nuestro sentir pronto o tarde da respuestas. Algunas respuestas se pueden considerar siquiátricas, otras se pueden considerar políticas, otras se pueden considerar filosóficas. A mi juicio la diferencia entre misticismo y filosofía no existe. Es decir, el filósofo que no habla de una experiencia inmediata de lo absoluto no habla de nada. Lo que pasa es que tan pronto como se ponga patético, tan pronto como busque discípulos, delata que el peso del “sentir”es inferior al peso que en él tiene lo que opinen otros egos de su ego.
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