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lunes, 12 de febrero de 2018

Stephen Spender "The god that failed" (“El fracaso de un ídolo” o “El Dios que fracasó”) II

Sin embargo no asocié estas ideas con ser un revolucionario. Eran ideas cristianas y, en realidad, para actuar de acuerdo con ellas habría tenido que dar todo lo que tenía a los pobres y vivir tan simplemente como un campesino de la India o de China. Los comunistas eran para mí personas terribles, como caníbales o lobos, que querían destruir todas las ciudades del mundo e irrumpir entre las ruinas. Había absorbido las opiniones de mi familia y sus amigos que consideraban las revoluciones como desastres, como los terremotos. Los socialistas eran solo un poco menos peligrosos que los comunistas. Aprendí a excluir ciertos puntos de vista pensando en personas que los consideraban como locos o infrahumanos. Cuando tenía dieciséis años, en la escuela diurna de Londres a la que asistí, entré en contacto con un maestro y uno o dos niños que eran socialistas. El maestro había estado en la guerra, pertenecía al “Club de 1917” y leía el Daily Herald. Según él, el socialismo no era un reino de terror y sinrazón. Significaba nacionalizar las industrias para que produjeran bienes y riquezas que pertenecieran a todas las personas de un país, en lugar de a unos pocos, eliminando el sistema competitivo basado en el beneficio, que conducía a la rivalidad internacional en el comercio y, por lo tanto, a la guerra, dando igualdad de oportunidades a todos los niños de todas las clases. Esto correspondía a mi idea primitiva de justicia social. Un niño con quien tenía amistad en la escuela era Maurice Cornforth, que leyó las obras de Bernard Shaw y escribió obras de teatro que me parecieron tan buenas como las de Shaw. Cornforth tenía el tipo de mente que puede explicar las cosas organizándolas en una sistema de ideas. Me libró de anglocatolicismo únicamente para sumergirme en el budismo. Era vegetariano e iba a caminar treinta o cuarenta millas al día al noroeste de Londres los fines de semana. Tenía una cabellera revuelta y un perro de pelo también alborotado. Dominaba los debates en la escuela y se llenaron resmas de papel con sus obras de teatro, poemas y cartas. Para Cornforth y yo el socialismo fue sólo uno entre varios intereses. Otros eran la moderna pintura postimpresionista, el teatro, el ballet y la poesía. De hecho el socialismo era una forma de comportamiento modernista relacionado con banderas rojas y con las barbas de Shaw. Por tanto cuando fui a Oxford acepté fácilmente el punto de vista que sostenían allí la mayoría de mis amigos: que el arte no tiene nada que ver con la política. Aparté la política de mis otras aficiones "avanzadas" y me quedé con el arte por el arte. Los años 1928, 1929 e incluso 1930 parecen hoy remotos y pacíficos y en Oxford era posible olvidar las injusticias humanas o al menos pensar que no eran asunto “para un poeta”. Seguí siendo un socialista a la manera en que ciertas personas que nunca van a la iglesia siguen siendo católicas. Una especie de ortodoxia se ha congelado en sus mentes. Saben que está allí y que algún día podría derretirse y convertirse en un combatiente enmascarado, pero por el momento parece tener poca relación con sus actividades. Después de haber dejado Oxford me fui a vivir a Alemania. Allí el sentido de humanismo como lucha social volvió a despertarse en mí. Casi todos los jóvenes alemanes que conocí eran pobres, vivían al día con poco dinero. Las barreras entre las clases se habían roto. Todas las clases eran conscientes de las consecuencias de la derrota, la inflación y la recuperación en la que todos, después de la guerra, habían participado. Gran parte de la música, pintura y literatura de la República de Weimar expresaba espíritu revolucionario o compasión por los pobres. Se podría decir que los ojos de las víctimas del mundo de posguerra miran a través del arte expresionista alemán. Yo era un extranjero y mi primera reacción a esta miseria fue una compasión intensa hacia las víctimas de la crisis que comenzó en 1930. Sin embargo, aunque me sentí profundamente conmovido por los parados cuyos ojos miraban desde los bordes de las aceras, en un primer momento no sentía que pudiera hacer algo más que compadecerme de ellos. Esto fue en parte porque, como extranjero, me sentía extraño a Alemania. Solo cuando la crisis se extendió a Gran Bretaña y otros países empecé a darme cuenta de que era una enfermedad del capitalismo en todo el mundo. Poco a poco me convencí de que la única cura para el desempleo, además de la guerra, era una sociedad internacional en la que los recursos del mundo se explotaran en interés de todos los pueblos. Un amigo, a quien Isherwood en su bosquejo autobiográfico Lions and Shadows llama Chalmers, vino a Berlín y un día Christopher me invitó a conocerlo. Chalmers, que recientemente se había unido al Partido Comunista, había hecho un viaje con Intourist por Rusia que duró unos pocos días y estaba de visita en Berlín a su regreso de Moscú. Era un joven pequeño y moreno con una cierto entusiasmo apasionado casi hermoso. Examinaba los objetos constantemente con la concentración de un observador de pájaros, a menudo mirando fijamente a los ojos a su interlocutor. Daba la impresión de combinar el humor con una gran seriedad moral. Cuando le pregunté cómo era el paisaje ruso miró fijamente ante sí y dijo con expresión de misticismo mezclado con ironía: "el más bello del mundo".

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