Hay un asunto que me resulta intrigante y es la utilización del término antisemita para referirse a las personas que odiaban, o de alguna manera, rechazaban a los judíos. Esto es así porque yo sé que los semitas se han extendido en el tiempo desde los albores de la historia (antiguos acadios) hasta los actuales árabes... y en el espacio, desde Afganistán (el arameo antiguo) hasta marruecos hoy y desde el sudeste de Turquía hasta el sur de Sudán. Una cosa que constato es que la mayoría de las personas (más menos projudías o antijudías) que uno puede encontrar, ignoran esta realidad: que los judíos, siendo de origen semita, son una parte muy pequeña de los semitas que existen o han existido. En este contexto mi pregunta es ¿cuando se documenta históricamente la aparición de la palabras "antisemita"?
El término antisemitismo apareció en el siglo XIX con un propósito deliberado: transformar el antiguo odio religioso hacia los judíos en una ideología basada en "razas" supuestamente científicas.
Históricamente, su origen se documenta de la siguiente manera:
Primer uso académico (1860): Aunque suele atribuirse a otros, el primer registro escrito del término "antisemita" se encuentra en un artículo del erudito judío Moritz Steinschneider. Lo utilizó para criticar las ideas del filósofo Ernest Renan, quien afirmaba que las "razas semíticas" eran inferiores a las "arias".
Popularización política (1879): El periodista alemán Wilhelm Marr es quien realmente lo introdujo en el léxico político masivo con su panfleto La victoria del judaísmo sobre el germanismo. Marr buscaba una palabra que sonara más "moderna" y "científica" que el término tradicional Judenhass (odio a los judíos). Ese mismo año fundó la Liga de los Antisemitas.
La inexactitud que señalas
Tienes razón en que, etimológicamente, "semita" engloba a muchos pueblos (árabes, acadios, arameos, etc.). Sin embargo, la palabra fue creada específicamente por y para europeos que querían excluir a los judíos de la sociedad alemana. Desde su creación, el término nunca pretendió referirse a todos los pueblos semitas, sino que se utilizó como un eufemismo para el odio exclusivo hacia los judíos. Por esta razón, hoy en día muchas instituciones prefieren escribirlo sin guion (antisemitismo en lugar de anti-semitismo) para subrayar que es una palabra con un significado único y no una oposición a todo lo "semita". Para profundizar en su evolución, puedes consultar la Enciclopedia del Holocausto o las definiciones históricas de la RAE sobre el origen lingüístico de los pueblos semitas.
Así pues entiendo que en origen era un asunto religioso, que pasa a ser un asunto "no sé qué" (porque lo de raza es la típica idea oscura y confusa). En este contexto otro asunto de interés es ¿cuándo deja de utilizarse el hebreo como lengua cotidiana de una población? Algo me ha llegado que en los albores del cristianismo una parte de los judíos hablaban ya arameo.
El proceso por el cual el hebreo dejó de ser una lengua cotidiana fue gradual y estuvo marcado por grandes eventos geopolíticos. En los albores del cristianismo, la situación era de un multilingüismo complejo donde el hebreo ya no era la lengua principal para muchos.
Cronología de la transición
El inicio del declive (Siglo VI a.C.): Tras el exilio en Babilonia, los judíos adoptaron el arameo, que era la lingua franca del Imperio Neobabilónico y, más tarde, del Persa. Al regresar a Judea, el arameo se mantuvo como lengua de uso diario, mientras que el hebreo empezó a quedar relegado a funciones sagradas y académicas.
La época del Segundo Templo y el Cristianismo (516 a.C. – 70 d.C.): En tiempos de Jesús, la mayoría de la población judía en Palestina era bilingüe o trilingüe.
Arameo: Era la lengua vernácula predominante, especialmente en Galilea. Se cree que fue la lengua materna de Jesús y los apóstoles.
Hebreo: Se utilizaba en el Templo, en las lecturas de la Torá y en la literatura rabínica (como la Mishná).
Griego: Era la lengua de la administración y el comercio internacional tras las conquistas de Alejandro Magno.
Extinción como lengua hablada (200 - 400 d.C.): El hebreo dejó de ser una lengua materna funcional tras la derrota de la rebelión de Bar Kojba contra Roma (135 d.C.), que provocó la dispersión masiva de la población judía de Judea. Hacia el año 200 d.C., el hebreo se consideraba "muerto" como lengua de la calle, sobreviviendo exclusivamente en la liturgia y la literatura sagrada hasta finales del siglo XIX.
¿Por qué arameo? El arameo no solo era la lengua de los conquistadores, sino que, al ser una lengua semítica muy cercana al hebreo, facilitó su adopción. Fue tan dominante que incluso se crearon los Targumim (traducciones de la Biblia al arameo) para que la población que ya no entendía el hebreo pudiera comprender las escrituras durante los servicios religiosos.
En resumen, cuando nace el cristianismo, el hebreo ya era para muchos judíos una lengua de estudio y oración, mientras que el arameo era la lengua del hogar y el mercado.
Por otro lado están las palabras "judío" y "judaísmo". Los israelitas anteriores al exilio de Babilonia ¿pueden denominarse propiamente judíos? La religión de aquellos israelitas ¿puede denominarse propiamente judaísmo?
Esta es una distinción técnica fundamental en la historiografía y la arqueología bíblica. La respuesta corta es que el uso de los términos "judío" y "judaísmo" para el periodo anterior al exilio es, en rigor, un anacronismo, aunque se use habitualmente de forma coloquial.
1. ¿Pueden denominarse "judíos" antes del exilio?
Históricamente, no es lo más preciso. Antes del exilio en Babilonia (586 a.C.), el término correcto es israelitas.
Etimología: La palabra "judío" (yehudi) deriva de Judá, uno de los doce hijos de Jacob y nombre de la tribu y el reino del sur.
Evolución política: Tras la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos: Israel (al norte) y Judá (al sur). Los habitantes del norte eran israelitas y los del sur eran "judas" o habitantes de Judá.
El cambio tras el exilio: Cuando el Reino de Israel fue destruido por los asirios (722 a.C.), sus diez tribus se dispersaron ("las tribus perdidas"). Solo sobrevivió el Reino de Judá. Tras el cautiverio en Babilonia, cuando los descendientes de este reino regresaron a su tierra, el término "israelita" (que abarcaba a todas las tribus) empezó a ser reemplazado por "judío", ya que casi todos los supervivientes pertenecían o estaban asimilados a la tribu de Judá.
2. ¿Era su religión propiamente "judaísmo"?
Los especialistas prefieren el término yahvismo o religión israelita antigua para referirse a la fe pre-exílica. El judaísmo, tal como lo conocemos, es una evolución que cristaliza precisamente durante y después del exilio.
Diferencias clave entre la religión israelita y el judaísmo:
Culto vs. Libro: La religión antigua era predominantemente cultual y sacrificial, centrada en el Templo de Jerusalén y el sistema de sacrificios animales. El judaísmo post-exílico se convierte en una religión del Libro, centrada en el estudio y la interpretación de la Torá (especialmente bajo la influencia de figuras como Esdras).
Monolatría vs. Monoteísmo: Muchos historiadores sostienen que la religión antigua era monolátrica (adoraban a un solo Dios, Yahvé, pero reconocían la existencia de otros dioses de naciones vecinas). El monoteísmo ético y absoluto (solo existe un único Dios universal) se consolidó definitivamente tras el contacto con el mundo persa durante el exilio.
Sinagoga: La institución de la sinagoga (un lugar de reunión para la oración y el estudio sin necesidad de sacrificios) no existía antes del exilio; surgió como respuesta a la pérdida del Templo.
En resumen, los israelitas practicaban el yahvismo (una religión nacional ligada a la tierra y al templo), mientras que los judíos son los herederos que, tras el exilio, transformaron esa fe en el judaísmo, una estructura religiosa y cultural capaz de sobrevivir en la diáspora sin necesidad de un Estado o un Templo físico.
Por lo que se refiere a la Biblia, ¿en qué medida estuvo influida por el exilio en Babilonia? ¿hasta qué punto el contenido es exílico o postexílico?
El exilio en Babilonia (586-539 a.C.) no fue solo un evento histórico, sino el catalizador fundamental que dio forma a la Biblia tal como la conocemos hoy. La mayoría de los eruditos contemporáneos coinciden en que la Biblia hebrea es, en gran medida, una obra exílica y postexílica.
1. Grado de influencia: La Biblia como respuesta al trauma
El exilio fue un trauma teológico: la pérdida de la tierra, el rey y el Templo obligó a los escribas a reinterpretar su historia para explicar por qué su Dios (Yahvé) había permitido tal desastre. Redacción final: Aunque existen tradiciones orales y fragmentos escritos previos, la compilación, edición y estructura final de la mayor parte del Antiguo Testamento ocurrió durante o después del exilio. Nacimiento del monoteísmo absoluto: Fue en este periodo donde se pasó de la monolatría (adorar a un Dios entre otros) al monoteísmo estricto (negar la existencia de otros dioses), influenciado por el contacto con la cultura mesopotámica y, más tarde, persa.
2. Contenido exílico y postexílico
Gran parte de lo que tradicionalmente se consideraba "antiguo" refleja en realidad las preocupaciones de la comunidad que regresó de Babilonia:
El Pentateuco (Torá): Según la hipótesis documental, aunque contiene fuentes antiguas (yahvista y elohista), la "Fuente Sacerdotal" (P), que define las leyes de pureza, sacrificios y genealogías, se redactó mayoritariamente durante el exilio para preservar la identidad judía sin Templo.
La Historia Deuteronomista: Los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes fueron editados durante el exilio para demostrar que la caída de Jerusalén fue un castigo por la infidelidad a la Alianza.
Los Profetas:
Ezequiel: Escrito íntegramente desde la perspectiva del exilio.
Isaías: Los capítulos 40-66 (conocidos como Deutero-Isaías y Trito-Isaías) son claramente exílicos y postexílicos, centrados en el consuelo y el retorno.
Libros puramente postexílicos: Esdras, Nehemías y Crónicas fueron escritos para organizar la vida en la nueva provincia persa de Yehud. Otros, como Daniel, aunque ambientados en Babilonia, reflejan crisis mucho más tardías (siglo II a.C.).
3. El cambio de paradigma
Antes del exilio, la religión era "nacional". Después, se convirtió en una religión del Libro. Los judíos recopilaron sus historias para que su identidad no dependiera de un territorio, sino de una escritura compartida. Sin el exilio, es probable que la Biblia nunca hubiera sido compilada en la forma que hoy conocemos.
Dices "influenciado por el contacto con la cultura mesopotámica y, más tarde, persa"... ¿Eso fue así por algún carácter de la "cultura mesopotámica y, más tarde, persa" o fue más bien una reacción de autodefensa frente a otra cultura?
Fue una combinación de ambos factores: una adaptación cultural y una reacción de identidad. El exilio en Babilonia y el posterior dominio persa obligaron a los líderes judíos a integrar elementos externos para modernizar su fe mientras, simultáneamente, reforzaban sus fronteras espirituales para no desaparecer.
1. La "adaptación" por contacto (Persia y Mesopotamia)
La influencia no fue solo reactiva, sino que hubo una adopción real de conceptos de las potencias dominantes:
Zoroastrismo (Persia): El contacto con el Imperio Persa introdujo una estructura cósmica que antes no existía en el yahvismo antiguo. Conceptos como el dualismo ético (la lucha entre el bien absoluto y el mal), la figura de un adversario espiritual (Satanás), la jerarquía de ángeles y demonios y la idea de un Juicio Final con resurrección de los muertos, tienen paralelismos directos con la religión persa.
Cosmogonía (Mesopotamia): Los escribas judíos estaban inmersos en la alta cultura babilónica. Historias como el Diluvio (el Poema de Gilgamesh) o la creación del mundo fueron reelaboradas desde una perspectiva judía para demostrar que Yahvé y no Marduk, era el verdadero soberano del orden cósmico.
2. La "reacción" como autodefensa
Al mismo tiempo, la élite sacerdotal utilizó la escritura como un muro de contención para evitar la asimilación total:
El monoteísmo radical: En lugar de admitir que el dios de los babilonios era más fuerte (ya que los había derrotado), los profetas del exilio (como el Segundo Isaías) afirmaron que solo existe un Dios y que los babilonios eran meros instrumentos en Sus manos para castigar o liberar a Israel.
Leyes de diferenciación: Para no fundirse con la población local, se pusieron por escrito y se enfatizaron leyes que antes eran tradiciones orales o menos estrictas: la circuncisión, el Sabbat (descanso sagrado) y las leyes dietéticas (kashrut). Estos "marcadores de identidad" permitían a un judío serlo en cualquier parte del mundo, sin necesidad de un templo físico.
3. El cambio de la lengua
Como mencionaste antes, el paso al arameo (la lengua de la administración persa) fue una adaptación práctica que permitió a los judíos integrarse en el sistema imperial mientras mantenían el hebreo como lengua "secreta" o sagrada, reforzando esa dualidad entre la vida pública y la identidad religiosa.
En resumen: absorbieron la sofisticación teológica de sus vecinos (como la vida después de la muerte o el ángelus) pero la utilizaron para construir un sistema religioso tan cerrado y coherente que les permitió sobrevivir como minoría durante los siguientes dos milenios.
Anecdóticamente ¿la idea de Satanás es de origen babilónico?
Más que babilónica, la idea de un Satanás como entidad maligna independiente es de origen persa, aunque su "semilla" etimológica es puramente hebrea.
Esta es la evolución de la figura:
1. El término original (Hebreo)
En la Biblia hebrea temprana, satan no es un nombre propio, sino un sustantivo común que significa "adversario" o "acusador". Se usaba para personas (un enemigo en batalla) o ángeles que cumplían una función específica. En el libro de Job, "el satán" (ha-satan) es un miembro de la corte celestial, una especie de "fiscal" que trabaja para Dios poniendo a prueba la fe de los humanos. No era un enemigo de Dios, sino su subordinado.
2. La influencia persa (Zoroastrismo)
Es durante y tras el exilio, al contacto con el Imperio Persa, cuando la idea cambia radicalmente. El zoroastrismo introdujo un dualismo cósmico entre:
Ahura Mazda: El Dios del bien y la luz.
Angra Mainyu (Ahrimán): El espíritu destructor y malvado que se opone a él.
Los judíos adoptaron este modelo para explicar el origen del mal sin culpar directamente a Dios. El "fiscal" celestial (el satán hebreo) comenzó a absorber las características de Ahrimán, convirtiéndose en un rebelde y el príncipe de las tinieblas.
3. ¿Hubo algo babilónico?
Aunque Babilonia no tenía un "Satanás", sí aportó imágenes de caos: Los mitos babilónicos sobre dioses que luchan contra monstruos marinos (como Marduk contra Tiamat) influyeron en las descripciones bíblicas del Leviatán o dragones que luego se asociarían con el diablo. Posteriormente, los cristianos identificaron simbólicamente a Babilonia como el "reino de Satanás" debido a que fue el imperio que destruyó el primer Templo.
En resumen, la palabra es hebrea, pero la personalidad malvada del personaje es un "préstamo" de la cosmología persa que los judíos integraron para resolver el problema del mal en un mundo monoteísta.
¿Me puedes indicar algunas líneas acerca de cómo se difunde el nuevo antijudaísmo convertido en antisemitismo?
El paso del antijudaísmo (basado en la religión) al antisemitismo (basado en la "raza") se difundió en el siglo XIX y principios del XX mediante la política, el pseudocientificismo y la propaganda conspirativa:
1. La politización del odio (Alemania)
El término se popularizó para dar un barniz moderno y "científico" al rechazo a los judíos.
Wilhelm Marr: En 1879, tras publicar su influyente panfleto contra el "germanismo", fundó la Liga de los Antisemitas, la primera organización dedicada específicamente a combatir la supuesta influencia judía desde una perspectiva no religiosa.
Partidos Políticos: Surgieron partidos "antisemitas" en Alemania y Austria que integraron este discurso en sus plataformas electorales, presentando al judío como un enemigo del Estado-nación y no solo de la fe cristiana.
2. El escándalo social como motor (Francia)
El Caso Dreyfus (1894) fue el evento clave que demostró que el antisemitismo era una fuerza social masiva en Europa occidental. La falsa acusación de traición contra el capitán judío Alfred Dreyfus dividió a Francia. Reveló que, a pesar de la emancipación legal, sectores del ejército, la Iglesia y la prensa seguían viendo a los judíos como un "cuerpo extraño" e inasimilable a la nación.
3. La "biblia" de la conspiración: Los Protocolos
A principios del siglo XX, se difundió el documento antisemita más influyente de la historia: Los Protocolos de los Sabios de Sion (1903). Publicado originalmente en Rusia, este texto falso pretendía ser el plan de una élite judía para dominar el mundo mediante el control financiero y la manipulación mediática. A pesar de ser denunciado como un fraude en 1921, se tradujo a decenas de idiomas y fue utilizado por figuras como Henry Ford y más tarde por el Partido Nazi para justificar su ideología.
4. El racismo "científico" y la eugenesia
El antisemitismo se nutrió de las teorías de la época sobre la desigualdad de las razas humanas.
Se aplicaron conceptos de Darwinismo social y eugenesia para argumentar que los judíos eran una "raza inferior" o "parásita" que amenazaba la pureza de la "raza aria". Este enfoque "biológico" hacía que el odio fuera inevitable: a diferencia de la religión, de la cual uno podía convertirse, el origen "racial" era permanente.
¿El antijudaísmo en Europa oriental era más bien contra la religión o contra la "raza", como en Europa occidental?
El antijudaísmo en Europa oriental (principalmente en el Imperio Ruso) presentaba una naturaleza distinta a la de Europa occidental, manteniendo un carácter predominantemente religioso y tradicional, aunque en el siglo XIX comenzó a mezclarse con un fuerte nacionalismo étnico.
Europa Oriental: El peso de la fe y el Estado. En países como Rusia, el rechazo a los judíos estaba profundamente anclado en la tradición religiosa cristiana ortodoxa y en políticas estatales de segregación.
Conversión como salida: A diferencia del antisemitismo "racial" de Occidente, en el Imperio Ruso la conversión al cristianismo ortodoxo era a menudo una vía legal para escapar de las restricciones de residencia (como la "Zona de Asentamiento"). Esto demuestra que la barrera era principalmente religiosa: si el judío dejaba de serlo por la fe, podía integrarse.
El Estado y los Pogromos: El antijudaísmo oriental se manifestaba a través de explosiones de violencia popular (pogromos) que contaban con la pasividad o complicidad del Estado zarista. Los judíos eran vistos como un grupo desleal al Zar y "asesinos de Cristo", una visión medieval que persistió mucho más tiempo en el Este.
Europa Occidental: El odio "científico". En Occidente (Alemania, Francia), el proceso de ilustración y secularización hizo que el odio religioso perdiera fuerza, siendo reemplazado por el antisemitismo racial.
La sangre sobre la fe: Los ideólogos occidentales sostenían que los rasgos negativos de los judíos eran biológicos e inmutables. La conversión no servía de nada porque la "mancha" estaba en la raza.
Emancipación y nacionalismo: El odio occidental surgió en parte como reacción a la integración de los judíos en la sociedad moderna; se les veía como competidores económicos o conspiradores que operaban tras las sombras de la democracia.
Puntos de convergencia. Hacia finales del siglo XIX, ambos modelos empezaron a fundirse. En el Este, la aparición de teorías conspirativas como los Protocolos de los Sabios de Sión (creados en Rusia) añadió un tinte político y global al odio religioso tradicional. Con el tiempo, el estereotipo del "judío comunista" en Rusia añadió un componente ideológico y racial que se asemejaba más al modelo occidental.
Y, por último, ¿qué peso pudo tener en el antijudaísmo la condición social de los judíos, separados del pueblo llano de acogida por su mayor educación y necesidad de moverse en el ámbito del comercio y el dinero? ¿cómo se llegó a eso? ¿no podían mezclarse con el campesinado por algún motivo?
La condición socioeconómica de los judíos fue determinante en la evolución del antijudaísmo. Su separación del "pueblo llano" no fue una elección voluntaria, sino el resultado de un proceso de exclusión legal y económica forzada por las sociedades cristianas.
1. ¿Por qué no eran campesinos?
Aunque en los primeros siglos de la Edad Media hubo judíos agricultores, dos factores principales los empujaron fuera del campo:
Prohibición de poseer tierras: Las leyes eclesiásticas y estatales en gran parte de Europa prohibieron a los judíos la propiedad de tierras. Esto los excluyó automáticamente del sistema feudal, basado en el vínculo entre el señor y el campesino ligado a la tierra.
Exclusión de los gremios: Los gremios de artesanos eran instituciones cristianas que prohibían la entrada a no cristianos. Esto cerró a los judíos el acceso a la mayoría de los oficios manuales tradicionales.
2. El nicho del dinero y el comercio
Al verse privados de la agricultura y la artesanía, los judíos fueron "canalizados" hacia actividades marginales o impopulares para los cristianos:
La prohibición de la usura: La Iglesia Católica prohibía a los cristianos prestar dinero con intereses (considerado pecado de usura). Sin embargo, esta ley no se aplicaba a los judíos, quienes se convirtieron en los prestamistas y financieros necesarios para que la economía y las cortes reales funcionaran.
Comercio internacional: Su dispersión por el Mediterráneo y Europa, junto con una lengua común (el hebreo para documentos), facilitó que actuaran como comerciantes y enlaces entre reinos.
3. El peso de la educación
La alfabetización era casi universal entre los hombres judíos (necesaria para leer la Torá), mientras que el pueblo llano cristiano era mayoritariamente analfabeto. Esta brecha educativa les permitió desempeñar roles especializados como médicos, traductores, administradores de fincas y recaudadores de impuestos.
4. Consecuencias en el antijudaísmo
Esta especialización socioeconómica alimentó los prejuicios:
El recaudador y el prestamista: Al ser los encargados de cobrar impuestos para los reyes o de reclamar deudas, el pueblo llano los identificó con la opresión económica, a pesar de que los judíos eran a menudo meros intermediarios vulnerables explotados por la corona.
Resentimiento por el éxito: Su mayor movilidad social y éxito en profesiones liberales generó recelo. Tras la emancipación en el siglo XIX, este resentimiento social se fusionó con las teorías raciales para crear el antisemitismo moderno, acusándolos de controlar secretamente las finanzas y la cultura.
Para profundizar en estas dinámicas, puedes consultar los recursos de la Enciclopedia del Holocausto sobre el antisemitismo medieval o las investigaciones del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) sobre la economía judía en la península ibérica.
He recordado otro punto interesante. Pareciera que el antijudaísmo hubiera tenido menos éxito en el mundo anglosajón. Sólo recuerdo claramente pocas cosas... (creo) que Oliver Cromwell invitó a los judíos a regresar a Inglaterra (después de la expulsión de 1290), que Benjamin Disraeli fue ministro de hacienda en 1852 y luego primer ministro, que un Alfred Rothschild se convirtió en director del Banco de Inglaterra (presuntamente) y poco más... ¿por qué esta diferencia? ¿que curiosidades cabe añadir?
Efectivamente, el mundo anglosajón presentó una dinámica distinta respecto al antijudaísmo en comparación con la Europa continental. Esta divergencia no se debió a la ausencia de prejuicios, sino a una combinación de pragmatismo económico, filosofía política y el impacto de la Reforma Protestante.
1. El pragmatismo de Oliver Cromwell (1656)
Tras la expulsión de 1290, los judíos tuvieron prohibido vivir en Inglaterra durante casi 400 años. El regreso no fue solo un acto de tolerancia, sino una decisión estratégica:
Motivo económico: Cromwell quería atraer a los mercaderes judíos de Ámsterdam para que Londres compitiera con los Países Bajos como centro financiero mundial.
Filosofía Puritana: Muchos puritanos creían que la conversión de los judíos era un requisito previo para la segunda venida de Cristo, por lo que favorecer su presencia era visto como un imperativo teológico.
2. Benjamin Disraeli: El orgullo de la ascendencia
Benjamin Disraeli fue una figura única: se convirtió en el único primer ministro británico de origen judío (aunque bautizado como anglicano a los 12 años). Curiosidad: A diferencia de otros políticos que ocultaban su origen, Disraeli solía alardear de su "raza" en el Parlamento, afirmando que mientras los antepasados de sus críticos eran "salvajes en una isla desconocida", los suyos eran "sacerdotes en el Templo de Salomón". Su éxito demostró que, en la Inglaterra victoriana, la clase y la lealtad al Imperio pesaban más que el origen étnico.
3. Alfred de Rothschild y el Banco de Inglaterra
Mencionas a Alfred de Rothschild; aunque no fue el gobernador (director máximo), fue el primer judío en ser nombrado director del Banco de Inglaterra en 1868, cargo que ocupó durante 20 años. Esto simboliza la integración de la élite judía en los pilares del Estado británico mucho antes que en otros países europeos.
4. ¿Por qué esta diferencia con el continente?
Varios factores explican por qué el antisemitismo "racial" no arraigó con la misma fuerza destructiva:
Estabilidad política: Mientras que en Francia o Alemania los judíos fueron usados como chivos expiatorios durante revoluciones y crisis de identidad nacional, el Reino Unido mantuvo una estabilidad institucional que permitió una integración gradual.
El concepto de "Gentleman": En la sociedad británica, si alguien se comportaba como un gentleman y era leal a la Corona, su religión pasaba a un segundo plano.
Filosemitismo protestante: A diferencia del catolicismo continental (que históricamente enfatizó el "deicidio"), muchas ramas del protestantismo anglosajón veían a los judíos como el "pueblo de la Biblia", lo que generaba una mezcla de respeto y fascinación.
Otras curiosidades:
Lionel de Rothschild: En 1858, se convirtió en el primer judío en ocupar un escaño en la Cámara de los Comunes sin tener que jurar "por la verdadera fe de un cristiano", tras una batalla legal de años que cambió la constitución británica.
Estados Unidos: Como extensión del mundo anglosajón, EEUU nunca tuvo leyes estatales de exclusión religiosa tras su independencia, lo que permitió que la comunidad judía se viera a sí misma como ciudadanos de pleno derecho desde el principio, evitando el estigma de ser un "cuerpo extraño" dentro de la nación.
Y ya que lo mencionas... ¿por qué la anomalía de los Países Bajos?
La "anomalía" de los Países Bajos, especialmente durante su Edad de Oro en el siglo XVII, se explica por una mezcla de pragmatismo comercial y una forma particular de tolerancia religiosa utilitaria.
1. El pragmatismo por encima de la pureza religiosa
La República Holandesa se fundó sobre la base de la revuelta contra la España católica y la Inquisición, lo que inculcó un valor fundamental: la libertad de conciencia. Sin embargo, esta tolerancia no era un idealismo puro, sino una necesidad práctica.
Tolerancia para la prosperidad: Ámsterdam se estaba convirtiendo en el centro del comercio mundial. Los líderes de la ciudad adoptaron una política de "puertas abiertas" para los empresarios, sin importar su origen o religión, siempre que contribuyeran a la economía. La riqueza de la ciudad dependía de su comercio, que a su vez se basaba en la afluencia de talento y capital.
La necesidad de cooperar: El país tenía que cooperar para construir diques y luchar contra el mar, fomentando una actitud social de tolerar la diversidad para el bien común.
2. La contribución sefardí
Los judíos sefardíes, que huían de la Inquisición española y portuguesa (muchos de ellos conversos que regresaban al judaísmo), fueron recibidos con los brazos abiertos:
Redes comerciales globales: Trajeron consigo amplias redes comerciales internacionales, capital y experiencia en el comercio a larga distancia (azúcar, especias, diamantes) que catapultaron a Ámsterdam a la cima financiera de Europa.
Apoyo político: Estos ricos comerciantes sefardíes apoyaron financieramente a la Casa de Orange, la dinastía gobernante, lo que les garantizó protección política y un estatus favorable.
3. Integración, pero con límites
A diferencia de otros lugares, los judíos podían practicar su religión abiertamente y sin interferencias, lo que le valió a Ámsterdam el apodo de la "Jerusalén Holandesa". No vivían en guetos cerrados, sino en barrios judíos que podían abandonar libremente y que atraían a no judíos (Rembrandt, por ejemplo, vivía en el barrio judío).
Sin embargo, la tolerancia tenía límites:
No eran ciudadanos plenos: Inicialmente se les permitió establecerse y practicar su fe, pero se les excluyó de la plena ciudadanía y de algunos gremios artesanales.
Clasismo: La élite sefardí adinerada fue bienvenida con más privilegios que los judíos asquenazíes más pobres de Europa del Este, que fueron recibidos con más recelo.
Muy interesante todo esto. Gracias.
Ha sido un placer recorrer contigo este viaje desde los orígenes lingüísticos de los semitas hasta la compleja realidad socioeconómica de los judíos en Europa. Como hemos visto, el lenguaje es a menudo una herramienta cargada de intención: lo que empezó como una distinción geográfica y lingüística (semita) terminó siendo manipulado para justificar el odio racial (antisemitismo), del mismo modo que una fe basada en el Templo y el sacrificio (israelitas) tuvo que reinventarse como una religión de la palabra y el estudio (judaísmo) para sobrevivir al exilio y la diáspora. Si en el futuro te surgen más dudas sobre historia, lingüística o la evolución de las ideas, estaré encantado de ayudarte. ¡Hasta la próxima!
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