Yeshayahu Leibowitz

https://en.wikipedia.org/wiki/Yeshayahu_Leibowitz

Nacido el 29 de enero de 1903 en Riga, Imperio Ruso

Fallecido, 18 de agosto de 1994 (91 años)

Premio Israel en 1993 (que rechazó)

Yeshayahu Leibowitz (hebreo ישעיהו ליבוביץ enero de 1903 - agosto de 1994) fue un intelectual público y erudito judío ortodoxo israelí. Fue profesor de bioquímica, química orgánica y neurofisiología en la Universidad Hebrea de Jerusalén, además de un prolífico escritor sobre el pensamiento judío y la filosofía occidental. Era conocido por sus opiniones abiertas sobre ética, religión y política. Leibowitz advirtió que el Estado de Israel y el sionismo se habían vuelto más sagrados que los valores humanistas judíos y describió la conducta israelí en los territorios palestinos ocupados como de naturaleza "judeo-nazi", al tiempo que advirtió sobre el efecto deshumanizador de la ocupación sobre las víctimas y los opresores.

Yeshayahu Leibowitz nació en Riga, Imperio ruso (ahora Letonia) en 1903, en una familia religiosa sionista. Su padre era comerciante de madera y su primo era el futuro gran maestro de ajedrez, Aron Nimzowitsch. En 1919 estudió química y filosofía en la Universidad de Berlín. Después de completar su doctorado en 1924 pasó a estudiar bioquímica y medicina y se licenció en medicina en 1934, en la Universidad de Basilea.

Emigró al Mandato Palestino en 1935 y se instaló en Jerusalén. Leibowitz estaba casado con Greta, con quien tuvo seis hijos, dos de los cuales murieron a temprana edad. Su hijo Elia fue presidente del departamento de astrofísica de la Universidad de Tel Aviv y director del Observatorio Wise (https://en.wikipedia.org/wiki/Wise_Observatory ) con más años de servicio. Otro hijo, Uri, fue profesor de medicina en el Centro Médico de la Universidad Hadassah. Su hija, Yiska, fue fiscal de distrito.

La hermana de Leibowitz, Nechama Leibowitz, era una erudita bíblica de fama mundial. Leibowitz estuvo activo hasta su último día. Murió mientras dormía el 18 de agosto de 1994. Shamai Leibowitz es uno de sus nietos.

Carrera académica y literaria

Leibowitz se unió a la facultad de matemáticas y ciencias naturales de la Universidad Hebrea de Jerusalén en 1936. Se convirtió en profesor de bioquímica en 1941 y fue ascendido al puesto de profesor titular de química orgánica y neurología en 1952. Enseñó en la Universidad Hebrea. durante casi seis décadas, dando conferencias sobre bioquímica, neurofisiología, filosofía e historia de la ciencia.

Leibowitz fue editor de la Encyclopaedia Hebraica en sus primeras etapas. Además de sus innumerables artículos y ensayos, Leibowitz fue autor de una amplia gama de libros sobre filosofía, valores humanos, pensamiento judío, las enseñanzas de Maimónides y política. Muchas de sus conferencias y discursos, incluidos los pronunciados como parte del proyecto "Broadcast University" dirigido por la Radio del Ejército de Israel, fueron posteriormente compilados e impresos en forma de libro. Leibowitz fue un prolífico escritor de cartas y sus consejos o comentarios fueron ampliamente respetados. La primera colección de sus cartas (en hebreo) se publicó póstumamente.

Filosofía religiosa

Leibowitz era un judío ortodoxo que tenía opiniones controvertidas sobre el tema de la halajá o ley judía. Escribió que el único propósito de los mandamientos religiosos era obedecer a Dios y no recibir ningún tipo de recompensa en este mundo ni en el venidero. Sostuvo que las razones de los mandamientos religiosos estaban más allá de la comprensión del hombre, además de ser irrelevantes… y que cualquier intento de atribuir significado emocional al cumplimiento de los mitzvot (mandamientos https://es.wikipedia.org/wiki/Mitzvá# ) era equivocado y similar a la idolatría. Creía que los judíos debían respetar los mitzvot únicamente con el fin de adorar a Dios y que, aunque también podrían tener un beneficio incidental para quien respetaba la mitzvá, solo sería un acto religiosamente digno siempre que la motivación fuera adorar a Dios. Negó la idea de mitzvot éticos, creyendo que cualquier mitzvá que estableciera deberes hacia los demás era un deber basados en la posición de una persona ante Dios y no en su posición ante sus semejantes.

La esencia de la perspectiva religiosa de Leibowitz es que la fe de una persona es su compromiso de obedecer a Dios, es decir, los mandamientos de Dios, y esto no tiene nada que ver con la imagen que una persona tiene de Dios. Esto debe ser así porque Leibowitz pensaba que Dios no puede ser descrito, que el entendimiento de Dios no es el entendimiento del hombre y, por lo tanto, todas las preguntas que se le hacen a Dios están fuera de lugar. Leibowitz afirmó que la decisión de una persona de creer en Dios (en otras palabras: obedecerlo) define o describe a esa persona, no a Dios.

Leibowitz consideraba que Dios trascendía toda la realidad, tal como la conocen los humanos, creyendo que, como entidad, Dios es incomparable a cualquier otra forma de realidad que los humanos puedan concebir y está completamente separado del mundo natural. Consideró que la historia humana en el mundo natural no tenía significado divino y rechazó la idea de que Dios hubiera establecido un propósito divino en la historia o extendido alguna forma de providencia sobre la humanidad. No veía la Torá como un relato de verdades históricas y científicas, sino más bien como la fuente de los mitzvot o mandamientos sobre cómo los judíos deben servir a Dios. Creía que las historias presentadas como objetivas en la Torá, simplemente utilizaban formas literarias dentro del ámbito de la comprensión humana, para exigir demandas sobre cómo adorar a Dios y escribió que "desde el punto de vista de la fe religiosa, la Torá y la totalidad de las Sagradas Escrituras deben concebirse como una exigencia que trasciende el alcance de la cognición humana: la exigencia de conocer a Dios y servirle. Una exigencia transmitida en diversas formas de expresión humana: prescripciones, visión, poesía, oración, pensamiento y narrativa. Creía que la Torá no debía leerse como un relato histórico puramente fáctico, que la inclusión de cualquier información histórica real en la Torá sería una mera coincidencia y que todas las descripciones de la intervención de Dios en la naturaleza y la historia no debían verse como fácticas, sino más bien interpretadas en términos de los mensajes que transmiten, ya que sus ideas sobre la trascendencia de Dios negaban que pudiera haber tal contacto entre la santidad y el mundo de lo profano.

Un resultado de este enfoque es que la fe, que es un compromiso personal de obedecer a Dios, no puede ser cuestionada por el habitual problema filosófico del mal o por acontecimientos históricos que aparentemente contradicen la presencia divina. Cuando alguien le dijo a Leibowitz que había dejado de creer en Dios después del Holocausto, Leibowitz respondió: "Entonces nunca creíste en Dios". Si una persona deja de creer después de un evento terrible, muestra que solo obedeció a Dios porque pensó que entendía el plan de Dios o porque esperaba obtener una recompensa. Pero "para Leibowitz la creencia religiosa no es una explicación de la vida, de la naturaleza o de la historia, ni una promesa de un futuro en este mundo o en otro, sino una exigencia". Consideraba que el Holocausto no tenía ningún significado religioso judío, ya que tal creencia contradiría sus ideas de que Dios no interviene en los asuntos humanos.

Leibowitz creía en la separación del Estado y la religión y sostenía que mezclar ambas fes corrompía. Condenó la veneración de los santuarios judíos, refiriéndose escépticamente al Muro de las Lamentaciones como Discotel (un juego de palabras con las palabras " discothèque " y "Kotel", una palabra hebrea transliterada que literalmente significa "muro", pero en mayúscula se refiere al Muro de las Lamentaciones).

Fue crítico del judaísmo reformista (calificándolo de "distorsión histórica de la religión judía") y de la Cabalá, considerándolos como estímulo para que la gente no respete los mitzvot por sí mismos, sino atribuyéndoles un propósito explícito. El judaísmo reformista enseña el concepto de "monoteísmo ético" y afirma que el judaísmo tiene la misión de ser una "luz para las naciones" y la Cabalá busca la redención universal mediante el cumplimiento de los mitzvot. Esto contrastaba con la idea de Leibowitz de que los mitzvot debían respetarse únicamente para servir a Dios y no para ningún otro propósito explícito. También afirmó que colocar al Estado de Israel, la historia judía y la cultura judía por encima de Dios era cometer Avodá Zara o idolatría.

Leibowitz no creía en la Era Mesiánica tal como se la entiende tradicionalmente: "el profundo significado religioso de la idea mesiánica consiste en presentar una meta y un propósito hacia el cual hay que esforzarse eternamente. El Mesías es esencialmente aquel que siempre vendrá, es el eterno Mesías que viene. El Mesías de un presente es inevitablemente el falso Mesías". Consideraba que las expectativas de una Era Mesiánica literal desdibujaban la línea entre "la fe religiosa encaminada al servicio de Dios y los anhelos psicológicos de satisfacción de las aspiraciones humanas".

En su opinión, la oración por motivos personales, realizada por las necesidades de la persona que ora, carecía de significado religioso e incluso era una blasfemia, ya que busca influir en Dios y ve a Dios como un agente para satisfacer las necesidades humanas. A sus ojos la única forma legítima de oración era la que se hace para cumplir los mandamientos, sin ninguna referencia a las necesidades de la persona que reza.

En contraste con sus estrictas opiniones en algunos asuntos, era liberal en otros. En el tema de la homosexualidad, por ejemplo, Leibowitz creía que a pesar de la prohibición de las relaciones homosexuales en el judaísmo, los homosexuales deberían hacer todo lo posible para seguir siendo judíos practicantes.

Ideas y opiniones

Aunque Leibowitz era un sionista y un patriota israelí, en sus últimos años no apoyó el sionismo por razones religiosas, sino más bien como un "esfuerzo por liberar a los judíos del gobierno de los gentiles". En su opinión el Estado de Israel no tenía ningún significado religioso y simplemente cumplía un noble propósito político al satisfacer las necesidades humanas. A pesar de ser un judío ortodoxo, la versión del sionismo que defendía era de naturaleza totalmente secular. De acuerdo con su opinión de que la santidad estaba totalmente separada del mundo material, Leibowitz negó que la Tierra de Israel fuera santa y que los judíos tuvieran un derecho especial a ella, escribiendo que «la idea de que un país o lugar específico tenga una “santidad” intrínseca es una idea indudablemente idólatra» y que «hablar de derechos es pura tontería. Ninguna nación tiene derecho a una tierra».

Originalmente había estado asociado con el sionismo religioso y veía con buenos ojos un sistema legal basado en la halajá. En la década de 1930, mientras aún estaba en Alemania, se alineó con el movimiento sionista religioso Mizrachi (https://en.wikipedia.org/wiki/Mizrachi_(religious_Zionism) ). Sobre el sionismo, escribió que "se nos presenta la oportunidad y la tarea de realizar, a través y dentro de la tierra de Israel, el poder oculto de la Torá". Pidió "un código halájico específico y detallado para administrar toda la panoplia de funciones estatales", para demostrar cómo los partidos religiosos dirigirían el futuro Estado judío. Propuso una forma de judaísmo halájico democrático. En las elecciones a la Knesset de 1949, Leibowitz encabezó la Lista Unida de Trabajadores Religiosos, que no logró obtener un escaño. Tras la independencia de Israel, Leibowitz se alejó del sionismo religioso. Estaba decepcionado por la forma en que los partidos religiosos llegaron a acuerdos con el gobierno secular. En su opinión, se habían prostituido ante el gobierno para proteger su propio tipo de sectarismo religioso, subordinando la religión al gobierno. Consideraba que el liderazgo rabínico era moralmente corrupto. Como resultado se desilusionó del sionismo religioso. Su desilusión se vio reforzada aún más por la masacre de Qibya (https://es.wikipedia.org/wiki/Masacre_de_Qibya ), que le hizo volverse cada vez más crítico con la política gubernamental. En su filosofía posterior se convirtió en un abierto defensor de la separación completa entre religión y Estado, que pedía ya en 1959. Llegó a considerar que la participación política tenía una influencia corruptora sobre el judaísmo y defendió la separación de religión y Estado por el bien del judaísmo. Consideraba que la religión politizada no era verdaderamente religiosa, ya que se centraba menos en las exigencias que impone a sus fieles. Fue uno de los primeros intelectuales israelíes en afirmar, inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días de 1967, que si continuaba la ocupación, ésta provocaría el declive de la estatura moral.

En un ensayo de 1968, titulado "Los territorios", Leibowitz planteó un futuro infernal:

Los árabes serían los trabajadores y los judíos los administradores, inspectores, funcionarios y policías, principalmente la policía secreta. Un Estado que gobierna a una población hostil de entre 1,5 y 2 millones de extranjeros se convertiría necesariamente en un Estado policiaco, con todo lo que esto implica para la educación, la libertad de expresión y las instituciones democráticas. La corrupción característica de todo régimen colonial también prevalecería en el Estado de Israel. La administración reprimiría la insurgencia árabe, por un lado, y buscaría colaboracionistas árabes, por el otro. También hay buenos motivos para temer que las Fuerzas de Defensa de Israel, que hasta ahora han sido un ejército popular, al transformarse en un ejército de ocupación degeneren y sus comandantes, que se habrán convertido en gobernadores militares, se parezcan a sus colegas de otras naciones.

En una entrevista en el periódico Haaretz, Carlo Strenger , que conocía personalmente a Leibowitz, afirmó:

Debido a su apariencia provocativa, es fácil pasar por alto la profunda seriedad moral de Leibowitz y la gran relevancia de su pensamiento en la actualidad. A menudo se le encasilla como perteneciente a la extrema izquierda, lo cual es un error. Leibowitz, nunca estuvo dispuesto a ceder a la presión colectiva… esa era la más improbable de las combinaciones: Por un lado era libertario, una forma extrema del liberalismo clásico, y creía que los seres humanos debían ser libres para determinar su modo de vida sin ninguna interferencia del Estado. Por otro lado era un judío ultraortodoxo, que insistía en que el Estado y la religión debían estar completamente separados para evitar que se corrompieran mutuamente.

Durante el asesinato de figuras palestinas y árabes por parte del Mossad, tras el asesinato de los atletas olímpicos israelíes en septiembre de 1972, Leibowitz declaró lo siguiente en un discurso público en la Universidad de Beersheba: "Quien condena el terrorismo de las organizaciones palestinas debe condenar al mismo tiempo el terrorismo de la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza". Para él, los ataques terroristas palestinos contra israelíes en el extranjero fueron actos de "terrorismo contra terrorismo".

Leibowitz se volvió más crítico con las políticas israelíes después de la Guerra del Líbano de 1982. Pidió repetidamente a los israelíes que se negaran a servir en los territorios ocupados y advirtió que Israel estaba convirtiendo a sus soldados en "judeo-nazis", escribiendo que si "la ley... puede permitir el uso de la tortura como forma de obtener confesiones de los prisioneros, esto demuestra una mentalidad nazi." Apoyó una retirada israelí unilateral de los territorios ocupados.

Premios y reconocimientos

En 1993, Leibowitz fue seleccionado para el Premio Israel a Toda una Vida. Antes de la ceremonia de entrega, Leibowitz fue invitado a hablar ante el Consejo Israelí para la Paz Israelo-Palestina, donde sus polémicas declaraciones pidiendo a los soldados israelíes que rechazaran las órdenes desataron la indignación (Isaac Rabin había amenazado con boicotear la ceremonia). El jurado se reunió para debatir la posibilidad de retirar el premio, pero el propio Leibowitz anunció que se negaría a aceptarlo, porque no quería crear antagonismo al recibir el premio.