¿Cuáles son las raíces de las políticas tecnocráticas y transhumanistas que se imponen actualmente a la sociedad? En este ensayo Matthew Ehret rastrea dos siglos de grandes estrategas imperiales británicos que adaptaron el sistema de gobierno científico de Thomas Malthus con consumidores inútiles, en oposición a los impulsos creativos más profundos de la especie humana.
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El mundo actual se enfrenta a dos posibles sistemas futuros. Por un lado existe un enfoque multipolar en defensa de los Estados nación soberanos, basado en el pensamiento a largo plazo, el optimismo científico y la cooperación en la que todos ganan; por otro lado existe un paradigma unipolar de gobierno mundial, despoblación y pensamiento de suma cero.
Es más importante que nunca comprender estos dos paradigmas opuestos y un punto de partida importante es la génesis de las ideologías que motivan a los "arquitectos del Gran Reinicio", que están empujando a la sociedad hacia una "Cuarta Revolución Industrial", una "revolución" en la que se cree que la automatización y la inteligencia artificial dejarán obsoleta a la mayor parte de la humanidad. Se nos dice que esta era post-reinicio también verá una fusión de la humanidad con las máquinas, un escenario futuro anunciado por figuras como Elon Musk y Ray Kurzweil de Google, con el fin de "seguir siendo relevante" en la siguiente fase de nuestra evolución. El hombre de Davos, Yuval Harari, se ha hecho eco de estos sentimientos, argumentando que las palancas de la evolución pasarán ahora del azar de la naturaleza a los nuevos dioses que dirigen Google, Facebook y el FEM.
En un sermón del FEM de 2018, Harari actuó como profeta neodarwiniano de una nueva era transhumanista, diciendo:
"Probablemente estemos ante las últimas generaciones de homo sapiens. Dentro de uno o dos siglos la Tierra estará dominada por entidades que serán más diferentes de nosotros que nosotros de los neandertales o de los chimpancés. Porque en las próximas generaciones aprenderemos a diseñar cuerpos, cerebros y mentes. Estos serán los principales productos de la economía del siglo XXI".
Esta fe determinista tipo Borg (https://en.wikipedia.org/wiki/Borg ) en la síntesis hombre-máquina, que impregna el pensamiento de todos los transhumanistas modernos, es a la vez un culto espeluznante y simplemente erróneo. Sin embargo, sin una evaluación adecuada de las raíces históricas de estas ideas, que amenazan con empujar a la civilización global hacia una pesadilla distópica, es imposible entender nada fundamental de los últimos 250 años de experiencia humana, y mucho menos ver dónde están los fallos fatales dentro del sistema operativo del Gran Reinicio Transhumanista. Ese sistema, por supuesto, no es más que un sistema de eugenesia reempaquetado con un nuevo nombre, que se desarrolló tras la Segunda Guerra Mundial.
El principal padrino transhumanista (y presidente de la Sociedad Británica de Eugenesia), Sir Julian Huxley, enunció explícitamente este objetivo, posterior a la Segunda Guerra Mundial, en su manifiesto fundacional de la UNESCO de 1946 diciendo:
"Aunque es muy cierto que cualquier política eugenésica radical será durante muchos años política y psicológicamente imposible, será importante que la UNESCO se ocupe de que el problema eugenésico sea examinado con el mayor cuidado y que la mente del público sea informada de las cuestiones en juego, para que mucho de lo que ahora es impensable pueda al menos llegar a ser pensable."
Hay algunas cosas fundamentales que deben entenderse sobre la psudociencia de la eugenesia, también conocida como "la ciencia de la limpieza de la reserva genética humana de la contaminación indeseable", que surgió a finales del siglo XIX. Imaginando una época futura en la que la ciencia de la eugenesia sustituiría a la religión, el fundador de la escuela, Sir Francis Galton (primo de Charles Darwin), reflexionó en 1905: "Es fácil dejar volar la imaginación con la suposición de una aceptación incondicional de la eugenesia como religión nacional".
Choque entre sistemas cerrados y abiertos en el siglo XIX
Todo el sistema de eugenesia defendido por Galton, Huxley y otros no era más que una recuperación de los supuestos subyacentes de las teorías de la población, popularizadas por el economista estrella de la Compañía Británica de las Indias Orientales, Thomas Malthus (1766-1834). Malthus promovió la hipótesis matemática de que los niveles de población tenderán siempre a un crecimiento geométrico, mientras que los recursos agrícolas tenderán a un crecimiento aritmético, que dará lugar a "puntos de crisis" relativamente previsibles. Malthus y sus discípulos, conocidos como "malthusianos", creían que los ingenieros sociales, que representaban al Imperio Británico, debían utilizar estos "puntos de crisis" para gestionar científicamente al "ganado humano".
Malthus creía que la naturaleza otorgaba a la clase dominante ciertas herramientas que le permitirían llevar a cabo esta importante tarea (a saber, la guerra, el hambre y la enfermedad). Malthus afirmó fríamente lo siguiente en su Ensayo sobre la población de 1799
"En lugar de esforzarnos tonta y vanamente en impedir las operaciones de la naturaleza en la producción de la mortalidad, deberíamos facilitarlas, y si nos visita con demasiada frecuencia la horrenda plaga del hambre, deberíamos fomentar con perseverancia las otras formas de destrucción que obligamos a utilizar a la naturaleza. En nuestras ciudades deberíamos hacer las calles más estrechas, amontonar más gente en las casas y promover el regreso de la peste."
Llevando esta fría lógica al extremo, el "reverendo" Malthus extendió su lógica a la eliminación "práctica" de los niños no aptos, cuyo valor es "comparativamente" bajo para la sociedad:
"Propondría que se hiciera una regulación declarando que ningún niño nacido de cualquier matrimonio que tenga lugar después de la expiración de un año desde la fecha de la ley y ningún niño ilegítimo nacido dos años desde la misma fecha, debería tener nunca derecho a la asistencia parroquial... El infante es comparativamente hablando de poco valor para la sociedad, ya que otros suplirán inmediatamente su lugar."
La aplicación por parte de Gran Bretaña de la "ciencia" de Malthus sobre la gestión de la población fue despiadada. En Inglaterra las Leyes de Pobres de 1838 aseguraron que no se proporcionaría ninguna asistencia estatal más allá de las casas de trabajo para las masas de súbditos empobrecidos del Imperio. Entre 1845 y 1851 la derogación de las Leyes del Maíz y la Hambruna de la Patata irlandesa hicieron que un millón de irlandeses murieran de hambre en una tierra con abundantes cosechas. En aquella época los acuerdos de libre comercio exigían que se mantuvieran las cuotas de exportación incluso a punta de pistola, a pesar de la hambruna masiva. Sólo en 1877 más de diez millones de indios murieron a causa de las hambrunas dirigidas por los británicos, cuando el malthusianismo se aplicó con toda su fuerza, y en todo el imperio británico.
Hacia finales del siglo XIX este sistema unipolar cerrado representaba una estructura de mando centralizada, que pretendía mantener todas las culturas y naciones mundiales sometidas a las exigencias del "más apto". Sin embargo su dominio se estaba agotando. En oposición a la lúgubre ciencia de los ingenieros sociales británicos, se estaba extendiendo como un reguero de pólvora un paradigma opuesto, que consideraba que la mente humana y sus capacidades para descubrir las leyes de la creación eran primordiales para todas las reglas que los oligarcas exigían que se obedecieran.
Rusia y el Imperio Otomano había sufrido mucho daño con las manipulaciones geopolíticas británicas durante la Guerra de Crimea; los levantamientos indios habían marcado todo el periodo 1859-1861 y la brutalización de los chinos tras la costosa 2ª Guerra del Opio envió ondas de indignación a su simpatizantes de todo el mundo. Y lo que es más importante, la capacidad de los EEUU para sobrevivir a una Guerra Civil de cuatro años, manipulada por los británicos (en gran parte debido a la intervención de Rusia en 1863) fue un factor de cambio. Mientras el sistema de imperio británico, excesivamente extendido (y sobredimensionado), temblaba bajo su propia rigidez, un nuevo sistema de cooperación, proteccionismo, desarrollo ferroviario, crecimiento industrial, banca nacional y progreso tecnológico comenzó a extenderse por todo el mundo, amenazando con deshacer el sistema cerrado de poder hereditario que había mantenido el control durante siglos.
La perspectiva de una coalición de naciones que desarrollaran sus recursos como potencias terrestres, con tendidos ferroviarios, crecimiento industrial, proteccionismo y banca nacional, era un anatema para la maquinaria de saqueo planetario del Imperio Británico: financiación privada, libre comercio, cultivos comerciales y dependencia generalizada de la supremacía marítima británica.
El surgimiento del Club X de Thomas Huxley
Los imperios nunca desaparecen sin luchar y el Imperio Británico no fue una excepción. Antes de que concluyera la Guerra Civil en Estados Unidos se reformuló una nueva gran estrategia imperial en Cambridge y en la sede londinense de la Royal Society británica.
De estas redes surgió un nuevo tipo de gestión del Imperio en el llamado Club X de Huxley (c.1865) , que dirigía un joven misántropo de gran talento llamado Thomas Huxley (apodado Darwin’s Bull Dog). A Huxley se le encargó la formulación de una nueva gran estrategia para preservar el imperio.
Reflexionando sobre el crecimiento de la industrialización y la cooperación alemana, rusa y estadounidense, Huxley escribió en 1887 que Gran Bretaña estaba entrando "en la más seria lucha por la existencia en la que este país se haya visto jamás. Los últimos años del siglo prometen vernos en una guerra industrial de importancia mucho más seria que las guerras militares de los años iniciales".
Sabiendo que el nivel más importante de la guerra se encuentra en las concepciones científicas que tiene la sociedad (ya que nuestra norma de autorregulación política se basa, en última instancia, en las normas y leyes que se encuentran en la naturaleza y está informada por ellas), el Club X de Huxley pretendía unir todas las ramas principales de la física, la biología, la economía y la sociología bajo una única interpretación coherente, basada en la ciencia gradualista, descriptiva y reduccionista. Se trataría de una nueva ciencia unificada e internamente consistente, que limaría la evidencia de todos los saltos creativos que dan forma a la naturaleza viva y no viva. Este grupo se dio cuenta de que si la naturaleza podía modelarse como un proceso cerrado, decadente y aleatorio, entonces también estaría desprovista de cualquier noción real de principio, justicia o moralidad. Esta sería una concepción de la naturaleza con la que los imperios podrían justificar para siempre la explotación de sus víctimas.
Al describir el Club X, el historiador Jules Evans escribió:
"Estrechamente unido el Club X defendía la causa del darwinismo y el naturalismo científico (es decir, la creencia de que Dios y otras entidades sobrenaturales no existen o al menos no intervienen en el mundo natural). Cada miembro utilizaba su influencia para apoyar el trabajo de los demás socios y así conseguir los mejores resultados para cada uno y sus aliados. Era un nuevo gremio, un nuevo sacerdocio".
El 'metasistema' que une a todas estas diversas ramas de la "ciencia" descriptiva se basaría en las teorías de Charles Darwin sobre la selección natural y la "supervivencia del más apto". La supuesta necesidad de que la sociedad humana elimine a los no aptos se basaba en ciertas suposiciones fundamentales, entre las que destacan
1) que la humanidad es un sistema totalmente moldeado por las fuerzas materiales de las limitaciones ambientales y la genética,
2) que este sistema era fundamentalmente cerrado y por lo tanto entrópico (sujeto a leyes inmutables de rendimientos decrecientes guiados por una inevitable pérdida por energía),
3) que la fuerza creativa de las mutaciones genéticas, que guían la aparición de un nuevo mecanismo biológico, era fundamentalmente aleatoria y
4) que esta aleatoriedad sólo podría superarse mediante el surgimiento de una nueva era de ingenieros sociales que gestionaran la humanidad a todos los niveles: económico, psicológico, cultural e incluso genético.
Uno de los instrumentos de propaganda creados por el Club X fue una revista titulada "Nature Magazine", que en 1869 publicaba artículos de Huxley y de varios miembros del Club X. El propósito más profundo del Club X y de su revista, como se expone en un informe de 2013 titulado 'Hideous Revolution: The X Club's Malthusian Revolution in Science' (Una revolución atroz, la revolución maltusiana del Club X en la ciencia), estaba orientado a la redefinición de todas las ramas de la ciencia en torno a una interpretación estadístico-empirista del universo, que negaba la existencia de la razón creativa en la humanidad o la naturaleza. La ciencia pasó de ser el estudio ilimitado y el perfeccionamiento de la verdad, a una "ciencia de los límites" matemáticamente cerrada.
El darwinismo reedita a Malthus
El apoyo del X Club al darwinismo fue en este sentido menos una decisión científica y más una decisión política. Como Darwin admitió más tarde en su autobiografía, su propia teoría surgió directamente de su estudio de Malthus:
"En octubre de 1838, quince meses después de haber comenzado mi investigación sistemática, leí por diversión a Malthus sobre la población y estando preparado para apreciar la lucha por la existencia que tiene lugar en todas partes a partir de la observación prolongada de los hábitos de los animales y las plantas, me pareció de inmediato que en estas circunstancias las variaciones favorables tenderían a ser preservadas y las desfavorables a ser destruidas. El resultado sería la formación de una nueva especie. Así pues tenía finalmente una teoría con la que trabajar".
Al universalizar a Malthus sobre toda la creación viviente, el Club X oscureció la diferencia cualitativa entre los humanos y los monos, lo cual era ventajoso para un imperio que sólo puede controlar a los humanos cuando adoptan la ley de la selva como normas de práctica moral y formación de la identidad, en lugar de cualquier cosa realmente moral.
Aunque los defensores modernos de Darwin proclaman que el biólogo era inocente de cualquier acusación de promover el darwinismo social, que el socio del X Club Herbert Spencer desarrolló, el hecho de las propias palabras de Darwin demuestra que no sólo era consciente, sino que apoyaba la aplicación social de su ideología de la supervivencia del más apto en los sistemas humanos. En su obra de 1871 La descendencia del hombre, Darwin señalaba:
"Los miembros débiles de las sociedades civilizadas propagan su especie. Nadie que se haya ocupado de la cría de animales domésticos dudará de que esto debe ser muy perjudicial para la raza humana. Es sorprendente lo pronto que la falta de cuidado o el cuidado mal dirigido, conduce a la degeneración de una raza doméstica; pero salvo en el caso del propio hombre, casi nadie es tan ignorante como para permitir que sus peores animales se reproduzcan."
En una carta de 1869 a Galton, Darwin escribió:
"Mi querido Galton, sólo he leído unas 50 páginas de su libro, pero debo tomar aire yo mismo, pues de lo contrario algo irá mal en mi interior. No creo haber leído en toda mi vida nada más interesante y original y qué bien y claramente has expuesto cada punto… Has convertido a un oponente en un converso..."
Sólo para dejarlo claro para aquellos que todavía pueden estar confundidos: La teoría de Malthus sirvió de base a la interpretación de Darwin sobre la selección natural. Ésta sirvió a su vez de base a la teoría de la eugenesia de Galton y a la teoría del darwinismo social de Herbert Spencer (en última instancia un enfoque más "libre" para eliminar a los no aptos en una carrera de rendimientos decrecientes).
Enfoques antidarwinistas de la evolución
Aunque hoy en día se nos dice con demasiada frecuencia que nunca ha existido un sistema alternativo al de la teoría de la evolución de Darwin, un examen más detallado de la historia de la ciencia durante el siglo XIX demuestra que eso está lejos de ser cierto.
Durante este periodo, floreció una revolución científica antidarwiniana en las ciencias de la vida, bajo el liderazgo de figuras como James Dwight Dana, Jean-Baptiste Lamarck, Alexander von Humboldt, Georges Cuvier, Karl-Ernst von Baer y Benjamin Silliman. Estos científicos no sólo empezaron a cuestionar la teoría estática de la naturaleza derivada de una lectura literal de la Biblia, sino que dieron pasos de gigante en la comprensión de los mecanismos causales superiores que definen el flujo de la evolución.
A diferencia de muchos de nuestros científicos modernos, estas figuras nunca vieron una dicotomía que separara la ciencia de la religión, ya que la "ciencia" se entendía nada menos que como la investigación y la participación en la Creación de Dios y, como tal, la biosfera y todas las "unidades" dentro de ella se definían implícitamente como algo más que la suma de sus partes y todas se acercaban rápidamente a las teorías de la evolución que eran impulsadas por la intención, la armonía y la direccionalidad.
Esta perspectiva fue expuesta brillantemente por el gran naturalista y embriólogo Karl Ernst von Baer, quien escribió en su obra Sobre el propósito de la naturaleza (1876):
"Las interconexiones recíprocas de los organismos entre sí y su relación con los materiales universales que les ofrecen los medios para sostener la vida, es lo que se ha llamado la armonía de la naturaleza, es decir, una relación de regulación mutua. Al igual que los tonos sólo dan lugar a una armonía cuando están unidos de acuerdo con ciertas reglas, los procesos individuales en la totalidad de la naturaleza sólo pueden existir y perdurar si se mantienen en ciertas relaciones entre sí. El azar es incapaz de crear nada duradero, sino que sólo es capaz de destruir".
La escuela imperial del Club X de Huxley negaba no sólo la existencia de la creatividad desde este punto de vista metafísico superior, sino también el hecho de que la humanidad pudiera traducir de forma única los frutos de esos descubrimientos creativos en nuevas formas de progreso científico y tecnológico, que tuvieran el efecto de aumentar la capacidad de nuestra especie para trascender nuestros "límites de crecimiento" (o como lo han denominado los neomaltusianos modernos, nuestra "capacidad de carga").
La danza de las matemáticas y la física en el siglo XX: ¿Quién lidera y quién sigue?
En los primeros meses del nuevo siglo tuvo lugar un importante acontecimiento que contribuyó en gran medida a la aplicación de la tarea de Huxley. La Conferencia sobre el Futuro de las Matemáticas, celebrada en agosto de 1900 fue un acontecimiento mundial que atrajo a más de 160 de los más grandes matemáticos, que deseaban abordar problemas punteros de la ciencia y tratar la relación de la física y las matemáticas. Evidentemente estos dos campos bailaban juntos, pero la pregunta seguía siendo: ¿cuál iría por delante y cuál por detrás?
Teniendo en cuenta que la población mundial seguía siendo muy inferior a los dos mil millones de habitantes en esa época, la densidad de los descubrimientos científicos en todos los ámbitos se producía a un ritmo nunca visto en la historia de la humanidad. Desde los nuevos descubrimientos en biología, embriología, física atómica, electromagnetismo, aerodinámica y química, la respuesta a la cuestión de las matemáticas frente a la física era cada vez más evidente. El hecho era que el crecimiento del conocimiento humano estaba superando rápidamente los límites del lenguaje matemático utilizado por los científicos. Con el tiempo se desarrollarían nuevos sistemas matemáticos para describir los nuevos descubrimientos creativos que se estaban realizando, pero nadie podía negar que el pensamiento creativo llevaba la delantera en esta carrera. Lo que también era innegable era cómo estas nuevas ideas estaban mejorando drásticamente las condiciones de innumerables vidas, a través de estos grandes avances en el progreso científico y tecnológico.
Hilbert y Russell dan forma a un nuevo paradigma
Dos figuras especialmente importantes, que desempeñaron un papel destacado en el sabotaje de la ciencia durante la Conferencia de París de 1900 y cuyas ideas están inextricablemente ligadas a la posterior evolución de la eugenesia, la cibernética y el transhumanismo, fueron Lord Bertrand Russell, de Cambridge, y el matemático de Gottingen David Hilbert.
El dúo pretendía nada menos que la reducción de todo el universo a una serie de proposiciones y axiomas matemáticos finitos e internamente consistentes.
Durante la conferencia de 1900 Hilbert anunció sus 23 problemas para las matemáticas que deberían ser resueltos por los matemáticos del siglo XX. Aunque muchos de estos problemas eran realmente importantes, los más dañino, según el propósito que nos hemos fijado en este artículo, se centraban en la necesidad de "demostrar que todos los axiomas de la aritmética son consistentes" [problema 2] y de "axiomatizar aquellas ciencias físicas en las que las matemáticas desempeñan un papel importante" [problema 6].
Russell tardó 13 años en lograr su objetivo en forma de sus Principia Mathematica, de los que fue coautor junto con su antiguo profesor y compañero de Cambridge Alfred North Whitehead.
El título "Principia Mathematica" se eligió explícitamente como homenaje a los "Philosophiæ naturalis principia mathematica" de Newton, publicados 200 años antes. En el momento de lanzar el proyecto Russell-Hilbert en 1900, las interpretaciones planas del espacio-tiempo de Euclides y Newton se desmoronaban rápidamente con la llegada de los nuevos descubrimientos de Riemann, Curie, Weber, Planck y Einstein, que demostraban que la forma del espacio-tiempo físico tenía un carácter vivo y creativo. Con cada descubrimiento creativo, se establecía con mayor firmeza una interconexión recíproca entre el espacio interior "subjetivo" de la cognición humana y el espacio exterior "objetivo" del universo cognoscible.
Ejemplificando esta hermosa perspicacia y la pasión por buscar lo desconocido, que era común entre los grandes científicos durante este fértil período revolucionario, Einstein declaró: "Quiero saber cómo creó Dios este mundo. No me interesa este o aquel fenómeno, el espectro de este o aquel elemento. Quiero conocer sus pensamientos; lo demás son detalles".
Reflejando este mismo punto de vista a su manera, Max Planck declaró: "La ciencia aumenta el valor moral de la vida, porque fomenta el amor a la verdad y la reverencia (el amor a la verdad se manifiesta en el esfuerzo constante por llegar a un conocimiento más exacto del mundo de la mente y la materia que nos rodea)… y la reverencia porque cada avance en el conocimiento nos enfrenta al misterio de nuestro propio ser".
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